Movimientos y Danzas Sagradas

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Video de Movimientos y Danzas de G.I.Gurdjieff Octubre 2012 en Fundación San Rafael-Buenos Aires Argentina

Video de algunas escenas de las últimas Jornadas de Búsqueda Activa en el Sentido del Ser

https://www.youtube.com/watch?v=F_NTjYxXMtk&t=2s

Video del Tchai Hané 2015

Grupo Gurdjieff Argentina comparte el Encuentro realizado en Octubre del 2015,compartiendo un Tchaijané o Chai Hané (Casa de Té Oriental),con Muestra de Danzas y Movimientos Sagrados del Señor Gurdjieff,con un Concierto de Música Objetiva,del Ensemble Gurdjieff Argentina y con Danzas compartidas por el público en general.Este Encuentro fue realizado en Homenaje y Agradecimiento al Maestro de Danzas.
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LA PALABRA DE GURDJIEFF

Extracto de un intercambio grupal - París, 21 de enero de 1971.Abordar la cuestión de la obediencia simplemente desde el punto de vista psicológico solo puede llevar a conclusiones decepcionantes, ya sea de orden moral: "es bueno ...", que no tiene nada que ver con lo que es bueno para el hombre, o de orden legal 'No desobedecerás', sin que entendamos la razón de este mandato. Un hecho innegable subyace en todo: al hombre no le gusta obedecer y, bajo una u otra forma, siempre logra servir a su ser personal y nada más. No puedo ser de otra manera hasta que entiendo que la obediencia es buena, justa y necesaria para mi evolución, y hasta que descubro la verdadera fuente de la obediencia. Al carecer de comprensión, incluso cuando un rayo de inteligencia me mueve a estudiar la pregunta, no me doy cuenta de que mis raros intentos incompletos de obediencia siempre se basan en uno u otro aspecto funcional o subjetivo. Sin embargo, no es ahí donde debe nacer el acto de obediencia. Para tratar de tener una visión totalmente diferente de este problema, sería bueno colocarlo en su entorno cósmico.La obediencia es una cuestión universal. Sin embargo, no se presenta para el hombre de la misma manera que lo hace para otras formas de seres en este universo: formas que conocemos, o podríamos conocer, y de las cuales hablan todas las enseñanzas tradicionales. Todas las otras formas de ser (soles, planetas y satélites, o ángeles y arcángeles) obedecen incondicionalmente. Tal es su naturaleza, y no pueden hacer otra cosa.El Rayo de la Creación es el símbolo que evoca más claramente el estado armonioso del Universo. Ningún cuerpo celestial elude su papel. La Luna obedece a la Tierra, porque la Tierra misma obedece al Sol, que a su vez obedece a lo que es más grande que el mismo. El resultado es una armonía de las esferas de las que nos beneficiamos, aunque, de acuerdo con las leyes, a veces surgen dificultades. Para estos seres no hay excepciones, nada más que una cierta flexibilidad que evita las colisiones.El hombre no está en el Rayo de la Creación; solo se encuentra allí por razones especiales y bajo condiciones muy específicas. Se encuentra insertado en ella porque la octava lateral de la Vida Orgánica, a la que pertenece, penetra en el Rayo de la Creación. La relación del hombre con esta octava es muy diferente que la relación de los cuerpos celestes con el Rayo de la Creación.Las estrellas están representadas por una nota, es decir, por un nivel y por una inmutabilidad relativa que parece, a los ojos que pertenecen a nuestra vida efímera, ser permanente. El hombre, por otro lado, no corresponde a una sola nota de la octava de la vida orgánica. Corresponde, o al menos debe corresponder, a la octava completa (vea el diagrama en la página 5).Debido a que sus pies están en el suelo, en un cuerpo terrenal correspondiente al "polvo", y su cabeza está al nivel de las estrellas, el nivel del espíritu, el centro de gravedad de la conciencia del hombre no está fijo. Él está en libertad de moverse a lo largo de toda la octava; y si no es así de hecho, es precisamente porque no obedece lo que se le ofrece.La obediencia no es un obstáculo ni una condena, sino la condición -el camino de la vida- que podría coronar todas las aspiraciones del hombre.Siempre es difícil comprender qué libertad es posible para el hombre. Si decimos que el hombre es la única criatura que tiene el poder de desobedecer, tenemos razón; pero debemos agregar, sin embargo, que este poder es muy limitado; Y, si no fuera así, esta libertad, lejos de ayudar, lo arruinaría. Solo la libertad de desobedecer permite al hombre alcanzar una obediencia que es libremente aceptada, reconocida, amada, deseada.Esto es lo que realmente distingue al hombre de otras formas de seres: otras formas no pueden desobedecer; ellos obedecen pasivamente y sin sufrimiento. El hombre debe someterse voluntariamente, enplena conciencia y al precio de cierto sufrimiento.Dicho esto, aparte de esta libertad para desobedecer, el hombre no es más libre que otras formas de seres. A través de su cuerpo, se mantiene dentro de los límites estrictos de nutrición, pero esto se aplica solo a su cuerpo físico. Por lo que respecta a su posibilidad de recubrir cuerpos más sutiles, aparece una mayor libertad o flexibilidad.El hombre debe aprender y comprender los límites de su condición como un ser, y debe distinguir el lugar donde nada es posible del lugar donde tiene algo de espacio para maniobrar. Este arte es un aspecto esencial de una búsqueda: el arte de conocer las leyes y sus excepciones.
Y el hombre no debe tener ninguna ilusión sobre su desobediencia: se pretende. El hombre pretenciosamente dice hacer solo lo que le plazca, pero igual obedece las leyes. No ha visto que, si bien no puede escapar a las leyes, es posible para él servir a un nivel particular de leyes u otro. Los ángeles y los arcángeles no pueden hacer esto.Pero este descubrimiento, que sería imposible si el hombre no tuviera la capacidad de desobedecer una orden de leyes para obedecer a otra, es algo que debe realizar en el más mínimo lapso de tiempo. Su oportunidad es fugaz. La oportunidad es tan difícil de aprovechar que, para compensar el hecho obvio de que casi todos la perderán, la naturaleza multiplica estos modelos aproximados de seres conscientes, proporcionando cantidad a costa de la calidad.El hombre que descubre este secreto y lo pone en práctica desempeña el papel que desempeñó Cristo: conecta la Tierra con las estrellas a través de su propio organismo. Y los Evangelios lo muestran claramentea través de la parábola del centurión: el soldado que entendió la disciplina y supo usarla, como un ejemplo de procesos en diferentes niveles.“Respondió el centurión y dijo: Señor, no soy digno de que entres bajo mi techo; pero una palabra tuya bastara, y mi criado sanará. Porque soy un hombre que esta bajo la autoridad, y tengo soldados debajo de mí; y digo a este hombre: Ve, y él va; y a otro, ven, y viene; Y a mi siervo: haz esto, y él lo hace.”Un nivel no puede ser obedecido a menos que este nivel también obedezca a lo que es más grande que él mismo. La parábola del centurión muestra esta relación precisa con respecto a la obediencia; y muestra, además, que la obediencia solo puede basarse en el amor y la fe: “Cuando Jesús lo escuchó, se maravilló y dijo a los que lo seguían: "De cierto os digo que no he encontradotanta fe, no, no en Israel".Todo el secreto está ahí. Obedecer como un amigo debe y puede obedecer, y no como lo haría un sirviente.Es para hacer posible esta obediencia que se concede la desobediencia. En nuestra certeza y en nuestro amor, la obediencia activa puede nacer. Tenemos que quererlo, desearlo.¿Y cómo podría llegar a desearlo si no comprendo el bien que fluirá de ello para mí? No obedeceré por restricción o por un sentido del deber, o porque se ve bien, o para mejorar mi imagen. Obedeceré cuando me dé cuenta de las repercusiones de mi acto. Me esperan, no soy forzado.Pero incluso cuando puedo entender lo que es correcto y generoso en la situación que se me ofrece, no necesariamente puedo obedecer de inmediato. Porque tengo miedo. Porque soy egoísta. Porque estoy gobernado por una creencia en mí mismo que es la contraparte de mi relativa libertad para desobedecer.No quiero renunciar a nada. Incluso si el conocimiento me penetra, quiero conservarlo y comer su fruta para mí. Pero esta fruta es algo que no debo tocar, ya que su fuerza vivificadora está destinada a la semilla de miyo real y no a mi ego.Es a partir de este conocimiento, que cae sobre mi esencia, una esencia que todavía es inerte, pero que ha sentido el ligero toque de despertar, que el acto de obediencia debe surgir, y no de mi pensamiento o sentimiento ordinario. En el centro de mi ser, hay una zona de sombra donde la ignorancia y el rechazo, el miedo y la avidez, acechan. Esta zona de sombra debe despertar; un principio de lucha debe cobrar vida. Laobediencia es el precio del despertar. Para despertarme a mí mismo, debo ver lo que está frente a mí y renunciar a "mi" vida por la Vida misma. Esta es la sede de los hidrógenos 12 * -el lugar de la condenación ode la salvación- el lugar donde se espera la conversión.La única forma de que esto sea posible es que me dé cuenta plenamente de mi nadidad. Como soy, en mi sueño de mí mismo y mis ilusiones, no soy nada. Y no soy nada porque no entiendo que mi ser auténtico esalgo totalmente diferente, y que, aferrándome a mis ilusiones, niego la posibilidad de su realización.Debo renunciar a mi libertad de desobedecerpara plenamenteser.

El Eneagrama

“El eneagrama es el movimiento perpetuo y puede ser ‘vivido’ a través del movimiento de nuestro cuerpo físico. El ritmo mismo de los movimientos sugerirá las ideas necesarias y mantendrá la tensión necesaria; sin ellos, es imposible sentir lo más importante... El eneagrama es el movimiento perpetuo, es ese “perpetuum mobile” que los hombres han buscado desde la más lejana antigüedad — siempre en vano. Y no es difícil comprender por qué no podían encontrarlo. Buscaban fuera de sí mismos lo que se hallaba dentro de ellos; y trataban de construir un movimiento perpetuo como se construye una máquina, en tanto que el movimiento perpetuo es una parte de otro movimiento perpetuo y no puede ser creado fuera de éste. El eneagrama es un diagrama esquemático del “movimiento perpetuo”, es decir de una máquina de movimiento eterno. Pero… claro está, que es necesario saber cómo leer este diagrama". (G.I. Gurdjieff).


El que no danza no conoce el "evento", (Palabra de Jesús) Cristianismo Esotérico


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ABRIMOS LA POSIBILIDAD PARA PARTICIPAR DE LOS GRUPOS VIRTUALES QUE CONTINUARÁN TODO EL AÑO PARA FACILITAR A AQUELLAS PERSONAS QUE VIVEN LEJOS DENTRO Y FUERA DEL PAÍS.ESTOS GRUPOS REALIZAN UNA BÚSQUEDA DE SÍ MISMOS EN BASE AL TRABAJO DEL SEÑOR GURDJIEFF Y SU ENSEÑANZA LOS BUSCADORES INTERESADOS PUEDEN COMUNICARSE VIA WHATSAPP 5491151437169 O VÍA EMAIL A arca1990hoy@yahoo.com.ar.

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SOBRE LOS MOVIMIENTOS Y DANZAS SAGRADAS DEL SEÑOR GURDJIEFF

Los Movimientos de Gurdjieff

Los movimientos de Gurdjieff son danzas y ejercicios caracterizados por gestos y posturas inusuales y simbólicos del cuerpo, generalmente colocados en secuencias impredecibles. Están destinados a resaltar y desafiar la naturaleza mecánica del cuerpo, y para facilitar el Recuerdo de sí mismo. La filosofía detrás de los movimientos es que los tres centros del individuo está estrechamente vinculados entre sí, de modo que si las formas mecánicas del centro motor se alteran a través de los movimientos, los cambios en las formas mecánicas del pensamiento y del sentimiento le seguirán. Gurdjieff enseñó los Movimientos en dos períodos distintos de su vida, de 1917 a 1924 y de 1940 a 1949, sin embargo, entre estos períodos fueron practicados y enseñados por los alumnos de Gurdjieff. A partir de 1925 se practicaron los Movimientos en los grupos de Orage en Nueva York, y desde 1936 hasta 1938 también fueron practicados por los grupos de Ouspensky en Inglaterra, y por los grupos de J. de Salzmann en Francia. Solo fue en la primera época de los Movimientos que Gurdjieff y de Hartmann compusieron la música de acompañamiento.
Gurdjieff enseñó Movimientos por primera vez entre 1917 y agosto de 1924, y alrededor de veintisiete de estos movimientos son recordados y practicados hoy. Estos incluyen los Seis Obligatorios, que son movimientos preparatorios tradicionalmente practicados al comenzar las clases de Movimientos, danzas "derviches rítmicas", danzas fluidas de mujeres, varias danzas rituales elaboradas como “La gran oración” y “Iniciación de la sacerdotisa” así como las “de trabajo” que imitan ocupaciones tradicionales de campesinos como tejidos de alfombras, zapatería y hilado de lana. Estos Movimientos fueron practicados por los alumnos de Gurdjieff hasta seis horas al día durante su estancia en Tiflis, Constantinopla
Berlín, y en la Prieuré en Fontainebleau. En la Prieuré los Movimientos se impartieron en el Gran salón de Estudio, que estaba decorado en un estilo orientalista opulento y abierto a los visitantes a ver sesiones de cinco horas los sábados. El célebre empresario de ballet Sergei Diaghilev asistió a algunas de estas sesiones, cuando tomaba un descanso del trabajo sobre el ballet de Stravinsky Les Noces, y aparentemente deseaba incorporar los Movimientos de Gurdjieff como un artículo novedoso en su temporada de Ballet Ruso. Se presentaron los Movimientos de Gurdjieff al público en una escala mucho mayor con grandes muestras dadas en 1923 en el Théatre des Champs-Élysées en París, y en 1924 en varias ciudades americanas, que incluían actuaciones en el Carnegie Hall y Neighborhood Playhouse de Nueva York.
Estos Movimientos tempranos contrastan con los Movimientos más abstractos y geométricos de la última fase de Gurdjieff. Los Movimientos posteriores, que son entre uno y doscientos en número, fueron coreografiados entre 1940 y 11 de octubre de 1949, dieciocho días antes de la muerte de Gurdjieff. La instructora de alumnos y Movimientos, Solange Claustres, informó que durante este período Gurdjieff enseñaba al menos un nuevo Movimiento en cada clase, que se daban semanalmente. Los treinta y nueve Movimientos de esta última fase que Gurdjieff aceptaba como completos, se conoció como la Serie 39, aunque en sus últimos viajes a América
añadió siete nuevos Movimientos a esta lista. Estos cuarenta y seis Movimientos son conocidos juguetonamente como los “americanos 39”, aunque en Europa solo los treinta y nueve Movimientos originales se reconocen como parte del conjunto. Se agregaron partes de canto a algunos de los Movimientos posteriores. En la Fundación casi solo enseñan los Movimientos de esta fase posterior a los grupos.
Los alumnos Jeanne de Salzmann y Jessmin Howarth fueron figuras destacadas en la preservación y la enseñanza de muchos de los Movimientos después de la muerte de Gurdjieff. Bajo la dirección de Salzmann, se realizaron diez películas de archivos de Movimientos por parte de los grupos franceses, ingleses y americanos de la Fundación en París desde 1960 hasta 1974. Se basaron en las meticulosas notas coreograficas de Howarth, y fueron hechas para documentar los Movimientos para la
posteridad. No están disponibles para el público en general. Los movimientos siguen siendo enseñados en un proceso de transmisión coreográfica hoy en día, en los grupos ortodoxos cerrados de la 'Fundación' Gurdjieff, establecidos después de la muerte de Gurdjieff por su sucesora de Salzmann, y grupos independientes Gurdjieff (independientes de la red de la Fundación). Estos grupos rara vez organizan actuaciones públicas. De hecho, la mayoría de los grupos de la Fundación atesoran los Movimientos escrupulosamente, enseñando a los miembros a largo plazo solo fragmentos para asegurar que el conocimiento de los Movimientos se mantenga dentro de estos grupos.
La única secuencia de Movimientos publicada oficialmente aparece en la secuencia de cierre (entre 1 hora 29.28 y hora 38.24 minutos) de la película de Peter Brook de 1979, una adaptación del libro Encuentros con hombres notables de Gurdjieff. Aquí Brook representa seis diferentes Movimientos realizados por miembros de los grupos de la Fundación, algunos de los cuales fueron enseñados directamente por Gurdjieff. Sin embargo, estas actuaciones, que fueron supervisadas por de Salzmann, fueron ejecutados deliberadamente con leves alteraciones. En todo caso solo se muestran breves extractos de Movimientos. El hecho de que las imágenes de los Movimientos están ampliamente disponibles en YouTube demuestra que los grupos de la Fundación no han tenido éxito en ocultar los Movimientos de la exposición pública. Muchos de estos clips de YouTube representan actuaciones de Movimientos dados en ashrams de la India dedicados al internacionalmente famoso místico 'Osho o Acharya Rajneesh. nacido Chandra Mohan Jain (1931-1990), que admiraba a Gurdjieff y con frecuencia se refería a él.

El ensamble Gurdjieff Argentina presenta su primer CD de música sagrada objetiva del señor Gurdjieff, Maestro místico Armenio, nacido en el Cáucaso en 1866. Envios a toda Argentina.

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